
Semua konten iLive ditinjau secara medis atau diperiksa fakta untuk memastikan akurasi faktual sebanyak mungkin.
Kami memiliki panduan sumber yang ketat dan hanya menautkan ke situs media terkemuka, lembaga penelitian akademik, dan, jika mungkin, studi yang ditinjau secara medis oleh rekan sejawat. Perhatikan bahwa angka dalam tanda kurung ([1], [2], dll.) Adalah tautan yang dapat diklik untuk studi ini.
Jika Anda merasa salah satu konten kami tidak akurat, ketinggalan zaman, atau dipertanyakan, pilih dan tekan Ctrl + Enter.
Kejujuran tindakan seseorang bergantung pada status sosial
Terakhir ditinjau: 01.07.2025
Status sosial yang tinggi dan nilai-nilai lingkungan mendorong seseorang untuk berperilaku tidak jujur, menipu orang lain dan melanggar hukum.
Di sini, tampaknya, muncul pertanyaan penting: siapa yang lebih jujur, si kaya atau si miskin? Atau, dalam rumusan yang lebih ilmiah, bagaimana karakter moral bergantung pada tingkat pendapatan dan kedudukan dalam masyarakat?
Hingga baru-baru ini, setiap penduduk Uni Soviet harus menganggap kaum borjuis kaya sebagai orang yang secara moral busuk, tidak jujur, dsb. Di sisi lain, ada tradisi yang sudah berlangsung selama berabad-abad untuk memperlakukan "orang-orang jahat" sebagai orang jahat dalam segala hal; hanya kaum bangsawan yang memiliki jiwa dan pikiran yang mulia. Pada saat yang sama, tentu saja, orang yang langka menganggap dirinya dan orang-orang yang dicintainya lebih buruk daripada orang lain: orang kaya menganggap diri mereka sebagai penjaga moralitas, orang miskin, sebaliknya, menuduh orang kaya sebagai orang yang munafik, dan keadilan serta kejujuran secara tradisional dikaitkan dengan orang miskin. Kedua sudut pandang tersebut dapat dibenarkan: orang miskin akan melakukan apa saja untuk menjadi kaya, dan orang kaya (dengan uangnya!) dapat dengan mudah mengabaikan pendapat orang lain.
Psikolog dari Universitas California di Berkeley (AS) memutuskan untuk secara eksperimental mencari tahu apakah kejujuran tindakan bergantung pada status sosial seseorang. Para peneliti bekerja dengan beberapa kelompok relawan, mulai dari 100 hingga 200 orang. Pertama, setiap orang diminta untuk menilai status sosial mereka sendiri pada skala 10 poin, dengan mempertimbangkan parameter seperti tingkat pendapatan, pendidikan, prestise pekerjaan, dll. Kemudian datanglah "tes ketidakhormatan" yang sebenarnya. Subjek diminta untuk memainkan permainan komputer yang menyerupai dadu biasa. Semakin tinggi hasilnya, semakin besar hadiahnya. Tetapi jika dalam dadu biasa kita tahu bahwa tidak mungkin untuk melempar lebih dari "12," maka dalam versi komputer hanya para peneliti yang tahu tentang batasan ini. Dan ternyata "masyarakat kelas atas" lebih cenderung menipu - orang kaya tiga kali lebih sering menyebutkan hasil yang lebih besar dari "12," meskipun mereka tidak mungkin mendapatkannya.
Tampaknya hal ini sepenuhnya konsisten dengan ideologi anti-borjuis Soviet yang sakral. Namun, eksperimen tersebut tetap dilanjutkan. Subjek diminta untuk membandingkan diri mereka dengan orang lain yang berada di anak tangga yang berbeda dalam tangga sosial, dari Donald Trump hingga seorang tunawisma. Eksperimen tersebut dirancang sedemikian rupa sehingga para relawan, dengan membandingkan diri mereka dengan orang lain, akan naik atau turun ke tingkat di mana "model" tersebut berada. Setelah itu, para peserta diminta untuk mengambil permen yang ada di sana, tetapi seharusnya ditujukan untuk anak-anak yang berpartisipasi dalam eksperimen yang dilakukan di laboratorium tetangga. Jadi, jika orang miskin merasa setara dengan orang kaya, ia mengambil lebih banyak permen dari anak-anak daripada orang miskin biasa yang tahu tempatnya.
Dalam versi lain dari eksperimen tersebut, para peserta harus mengatakan bagaimana seseorang dapat memperoleh keuntungan dari keserakahan. Pada saat yang sama, beberapa dari mereka diperlihatkan contoh bagaimana keserakahan dapat membantu mencapai tujuan karier. Dalam kasus ini, bahkan orang miskin mulai menyarankan berbagai cara untuk memperoleh keuntungan dari keserakahan: misalnya, merampas bonus dari karyawan, mengenakan biaya yang terlalu tinggi kepada pelanggan, membawa pulang "kue" publik dari kantor...
Pada tahap akhir penelitian, para psikolog melakukan "eksperimen lapangan": di persimpangan kota yang ramai, mereka meminta para pejalan kaki untuk mendekati "zebra", seolah-olah hendak menyeberang jalan, sementara para ilmuwan sendiri memantau perilaku mobil-mobil tersebut. Menurut hukum California, seorang pengemudi, jika melihat pejalan kaki bersiap untuk menyeberang jalan, wajib berhenti dan membiarkannya menyeberang. Namun, ternyata hanya pemilik merek-merek murah dan tidak bergengsi yang cenderung mematuhi hukum. Mobil-mobil berstatus tinggi melambat ketika melihat pejalan kaki tiga kali lebih jarang. Pada saat yang sama, anehnya, pemilik merek-merek hibrida yang ramah lingkungan berperilaku dengan cara yang persis sama.
Para peneliti percaya bahwa kepedulian terhadap lingkungan dalam bentuk mobil hibrida memberi pemiliknya semacam "lisensi moral" atas jasa mereka: hak untuk bertindak tidak etis, tanpa memperhatikan kepentingan orang lain. Secara umum, hasil penelitian tidak menunjukkan bahwa menjadi bagian dari kelas sosial tertentu membuat kita lebih baik: jika seseorang melihat peluang untuk mendapatkan uang tambahan, untuk naik tangga sosial (bahkan jika ini adalah ilusi), ia dengan mudah lupa bahwa ia miskin tetapi jujur. Tidak mungkin untuk berbicara tentang kejujuran bawaan dan karakter moral yang tinggi dari "pekerja biasa". Ternyata itu adalah lingkaran setan: semakin tinggi seseorang naik, semakin tidak jujur dia, dan semakin tidak jujur dia berperilaku, semakin besar peluang dia untuk naik.
Pada saat yang sama, para psikolog menekankan sifat "tanpa kelas" dari hasil penelitian mereka (seperti yang secara tidak langsung ditunjukkan oleh contoh mobil hibrida di persimpangan jalan). Mereka menarik perhatian pada fakta bahwa di sini kita tidak berbicara tentang afiliasi kelas, tetapi tentang status sosial berdasarkan kepemilikan kekuasaan, dan hubungan semacam ini dapat ditemukan tidak hanya di antara seluruh kelompok penduduk, tetapi juga dalam satu kantor dan dalam satu keluarga. Kelonggaran untuk perzinahan, misalnya, yang diberikan oleh para ayah keluarga kepada diri mereka sendiri, juga didasarkan pada gagasan patriarki: seorang pria adalah kepala keluarga, yaitu, pemilik status yang lebih tinggi, yaitu, ia dapat melakukan apa pun yang ia inginkan...